心定菜根香
～《金剛經》給我的啟示～
民國八十年的母親節我回到竹山開業，我之選擇這裡因為這是我生長的故鄉，離娘家近能與爸媽相互照應。剛開業時爸爸希望我低調處理，不須要張揚廣告搶風頭，爸爸說：有麝自然香，何必當風颺。只要底蘊厚口耳會相傳，若是內涵不足既使敲鑼打鼓也無啥實質作用。因此開業後因知名度未打響患者不多，使我有較多的時間看書充實自己，也藉此機緣培養安分守己和隨緣不著相的定性。
當時娘家的姑姑看我空閑多，請了一本《金剛般若波羅蜜經》要我每天讀誦，並說經文的意思不懂沒關係，只要每天持續讀必定有好處。我恭敬地把書翻開準備認真閱讀，哪知以我的能力居然連讀都有困難，只好聽錄音帶學習，跟了一段時間才念的比較順口，可是儘管已經熟讀，文中之義仍然模糊不清就像隔蘿觀月，這時才深深體會“佛經無人說，雖智莫能解”的深層意涵。藉著這部經典的引導，使我慢慢走入浩瀚無邊、深廣無際的學佛之路。
《金剛經》的確是部高深難懂的法寶，我讀誦至今已二十多年，對經文所涵蓋的無量意，還是一知半解無法融會貫通，儘管如此難懂我仍是每天認真讀它，因為經中有言「諸經皆從此經出」；「在在處處若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處…。」因知《金剛經》所闡述的真理，是放之四海而皆準，只要學了均能受益，若能通達《金剛經》其它的經典就更容易悟入，何況對經典能恭敬受持為人解說，也是積功累德自利利他的善行。
或許是受此經典長時薰修和啟迪的影響吧！我之後再看其它的經書就真的輕鬆許多，心也漸漸沉穩有些定意與輕安，看待世間的榮華富貴及名聞利養，較能隨緣淡定，得失之心也輕了許多，的確是「經書涵養心如鏡，福德薰陶語似蘭」。（心能修到如鏡子的定境，就能不執一切相而體會「心定菜根香」的甘甜；福德修的夠厚實就能顯露「口吐蓮花」的莊嚴。）
我的個性從小即單純耿直有話直說，常為心直口快不慎傷人而生悶氣；也常懊悔自己太衝動、苦惱自己個性不夠成熟穩重而難過。對於這樣的習性我雖知錯想改，卻苦於找不到善方妙法。姑姑與我從小相處應是深知我的個性，又怕傷我的自尊不便當面說我，才希望我能藉由經典的薰習修正自己不良的習氣，尤其看我每天須與諸多患者接觸，若能擁有親切和藹的心性會比較好，因此鼓勵我讀經聞法，期能藉著經典的薰修滌除內在的污垢、培育柔和直質的寬厚品性。唉！想到此我真的很想好好感謝姑姑的善護念哪！奈何她已往生西方極樂做佛去了，我只能認真學習來回報她的深恩。
讀過《金剛經》我才深切明白，修行要從生活起居、行住坐臥中去落實，並非一定得遍訪名山古剎、或追隨高僧大德皈依受戒才算。經文中明確教導我們應先從放下四相（外在）起修，直到放下四見（內在）為止，從心性的離相離念，至徹悟諸相非相的空性而達大自在的境地。修習的過程必須解行並進，用看破執著的智慧來啟發放下的功夫；藉提升「凡所有相皆是虛妄」的認知，培養對一切法畢竟空不可得的信念；真實明白「法尚應捨，何況非法」的真諦！尤其對忍辱修定的法門亦不能輕忽，更須善護身口意三業，常懷慈忍和顏愛語、植眾德本少欲知足，期能從戒行中修習定力（根本智），由定力來開顯無限的智慧（後得智），使真如實相得以自在顯現。
經中有段文字略微點出，世尊在未成佛之前是個專修忍辱的仙人，有天在山中打坐修禪時，被歌利王凌遲割截身體，因他已得甚深禪定不著四相，非但不生瞋恨還寬恕了歌利王，並跟他說：「今生你用無明的劍割截我的身體，下輩子我成佛一定用我的慧劍，幫助你斬除心中的無明。」足見他忍辱波羅蜜的定功已修至爐火純菁的佛境，所以燃燈佛給與授記：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」這個成就超越了“彌勒菩薩”，而能躍升為第四尊佛，此意義深遠的典故給我們的修行留下很好的典範。
我們的心無法安靜得定，固然是來自外在的誘惑及龐大的壓力，但自己的貪欲需求過多引發心浮氣躁才是最大主因，常常覺得這也不足那也缺乏，或是別人有我卻沒有心就疙瘩難安，心得不到恬適自在怎能寂靜安定？現代人習慣在「境」上著墨，不喜歡在「心」上下功夫。王陽明曾說：擒山中之賊易，捉心中之賊難。心外的敵人容易對付，內心的敵人不易降伏。所以《金剛經》才教示我們要「降伏其心」，如何降伏？即是讓六祖惠能開悟的：「應無所住而生其心。」放下萬緣身心清淨叫無住，一心專念長時薰修叫生心。心的敵人降伏了，清淨的真心本性即油然而現。
惠能大師在《壇經》中亦說：心平何勞持戒，行直不用修禪。《永嘉證道歌》裡亦有一小段文：心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡除光始現，心法雙忘性即真。修行要把心比喻成一面鏡子，鏡子能現一切相卻不著一切相，性相空有都不著諸法一如才能顯現，能時時保住澄澈清明的本性不被外境染污，才能體悟「無實無虛」的真如實相。
世尊在臘月初八夜睹明星悟道後，說了一句話：「眾生皆有如來智慧徳相，只因妄想、分別、執著而不能證得。」可知心佛眾生三無差別，眾生何以欠缺佛知佛見？乃因眾生的心鏡被累劫的無明習氣蒙蔽，使光（智慧）顯露不出來；用錯誤的知見培育了許多不良的習氣、用妄心壯碩惡習的種子，使這種子深植在阿賴耶識裡，生生世世輪迴越植越深，自己又沒有足夠的定力去駕馭本自擁有的智慧，讓惡習根深柢固當然離佛境越來越遠。佛是覺悟的眾生，眾生是迷妄的佛呀！
宗教的修行或佛經的讀誦，都是為了滌淨心性（洗心），讓心性能回歸本源的清明，同時誘導人們提起正念改邪歸正、離苦得樂消災免難，使生活過得幸福自在且安康。達賴喇嘛曾說：「每個人都有權力去創造自己的快樂家庭和成功的人生，這些不是用金錢或權勢地位即可建立，主要依靠『內心對自他的熱愛』。有它才會產生自信，而自信能帶來更多的決心或意志力。當你有利他的心時自然湧限內在的力量和真誠，並且充滿愛心和慈悲心，能開放心胸對待一切人，如此你的生命才是純然地真實、誠實、清白。」
這句話講的真是貼切，任何一個地方只要能讓你的心安定，覺得自在快樂有溫暖那就能稱為家；任何能給予你膚慰愛護或恩惠的人，那都是你的父母。回家只有一條路就是「平安」；開啟家門唯一的鑰匙即是「愛」；面對父母就是獻上感恩。當你的心能修到靜謐圓融、隨緣不攀緣的境界，世間的任何災難都傷害不了你。
心能得定心必清淨，清淨心能生智慧，有智慧才能解脫迷妄的束縛。二祖慧可請求達摩祖師幫他安心，達摩把手伸出說：把心拿來我幫你安。可見修行就是求心能安能定，心得到安定才能追求解脫。故知解脫之道必先領悟真理、明白生命的實相，由徹悟實相來引領你超越過去的因果，達到身心靈皆清淨自在的境地，如此才能真實地從內在改善命運、使生命得到真正的救贖。如果自己都改變不了自己，自己的煩惱都斷不掉，想度無邊眾生就像櫞木求魚。治癒人生之苦的根本祕方只取佛法，其他諸法僅能治標。
人生絕不可能十全十美，若圓滿的話就不會再來。人的出生就為了彌補生命的缺口、修正不良的習性直到圓滿為止，圓滿了就成佛，成佛是指生命從一切的束縛中解脫，亦即在最高又最完善的境界中度生。
綜上所述我們得知《金剛經》的真髓是：眾生無生便是佛，若見諸相非相即見如來。經文最後更點出心定的至高境界是：「為人演說不取於相，如如不動」；何以故？「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這都是教示我們學佛須在「戒定慧」裡用功夫，功夫成就了既使吃的只是粗俗的菜根，你也會越爵越甘甜越有滋味哪！感謝！（104.2.2）
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