從方便契入真實
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今天想跟大家分享的主題是～「從方便契入真實」。
這句話也可說「從方便悟入（走向）真實」，它蘊含著甚麼意思呢？意思很深很廣喔！佛教裡有一句話說：先以利勾遷，後令入佛智。這就是「從方便走向真實、契入真實」的重要意涵。
在《法華經》裡有一篇三車的比喻，文中描述眾生因迷惑於三界的火宅不願出離，世尊不得不先用利益的甜頭來吸引眾生，將眾生用方便法門誘導出來後，再將善巧的理論與實修的方法傳授給他們，這即是這篇經文的大略意思。生長之家也是循著這樣的方法引導信眾，用種種的體驗和解說來廣渡眾生，使眾生明白什麼是方便法什麼是真實法。
因此從方便契入真實，是先用感官、意識、知識、及外在的甜美覺受，吸引你品嘗到學習的樂趣，等內在的善根福德及心智都成熟後，再跟你講述深奧真實的法義，幫助你離苦得樂破迷開悟，讓心靈獲得解脫來領悟生命的真諦，如此對生命的成長才會有所受用。
谷口雅春大聖師曾說：來到生長之家的人，有人得到身體健康的利益，有人得到繁榮富裕的事業，有人得到疾病治好的喜悅，有人得到家庭調和美滿的快樂，但這些都只是外在的玩具，是引導眾生趣入真理的方便法而已，不可以貪愛或執取。
得到這些好處，剛開始雖然覺得很高興，但不久之後就會知道，這些美好的東西終究會毀壞，而且臨命終時一樣也帶不走，這個並非真實的利益，也不是人生所追求的主要目標，那只是神用方便法讓我們看到真實、引領我們走入真實的妙用，當你能確實明白這個真理後，你的靈魂就會往上昇華，幫助大家提升靈性的功德，才是進到生長之家的真實利益。
什麼是真實利益呢？即是：明白生命是神是佛、是不生不滅的存在；並且了知無常無我、緣起性空的實相才是真實的我。尊師曾說：生長之家的出現，並不是以現世利益為目的而推動的宗教，宗教雖然能給予諸多的現世利益，但實在說給予更殊勝的真實教義，才是真正能幫助眾生的好宗教。多數的宗教會以方便法門接引信眾，然後從方便法引導眾生進入真實法，使其得到殊勝的功德利益。
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認真說來所有的法，皆是引導眾生看到月亮的手指頭，我們要的是月亮不是手指頭！奈何眾生因愚昧無知，錯把手指頭當成月亮緊握不放窮追不捨，才會看不清楚真實的自性。《金剛經》裡如來常說：汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。又說：菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心；不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心；若心有住則為非住。又說：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來。相只是心鏡中的影像而已，見到如來就是你已悟入實相，親見你內在的真如本性了。
所謂「大道從簡」，真實的法義絕不會複雜難懂，它常是蘊藏在日常生活的起居作息之間，只要長時培養安穩清淨心，心清淨後就能洞悉世間的萬事萬物皆是假相、是心念的影子，真相明白了內在的攀緣與執著心自然變淡，平等心亦會慢慢顯露出來，只要擁有清淨平等心，覺性的顯現及實相的領悟，就是遲早的事了。
世尊說法四十九年，最初是以方便法來教導眾生，到了《法華經》時祂才說：我四十年來未說真實，所以《法華經》是成佛的經典，是真實法不是方便法。雅春大聖師說：生長之家的法理與《法華經》相同，都是以方便法契入真實法。
尊師有個方便法的比喻：如孩子問媽媽：我從哪兒來？媽媽回答：肚子裡！孩子又問：肚子的哪裏？媽媽說：肚臍這邊。這叫方便法，因為孩子還小，真實的真理說了他也無法領會，等他長大了自然會明白真實的真理是甚麼！這叫契機契理。
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修行的方法非常多樣，佛用八萬四千個法門，來接引根性不同的眾生。如果將它濃縮起來可分為三大類別：
第ㄧ、感應的法門：剛開始修習聞法，總是希望神佛菩薩守護加持，讓我們在生活上能得到一些好處，譬如做「神想觀」或「祈禱」時，會誠心祈求神引導守護，讓我們獲得靈感與神感應道交，或祈求佛菩薩加持期盼能度過難關。很多人因為生活上遇到苦難，得不到解決的方法才想求神拜佛，懇請慈悲的佛菩薩保佑。所謂：眾生有感，佛菩薩有應。諸佛菩薩皆是慈悲的化身，當然會隨順眾生的需求給於應變的妙方，這即是「感應的法門」。
第二：方便的法門：如持咒念佛、誦經拜懺、禮佛朝山、聽經聞法、參加法會、安光明燈、超度先祖…等等，藉由這樣的付出功德，讓自己的心得到慰籍獲得安寧，這些在現世即可感受到的利益，統稱之為「方便法門」。
第三：真實的法門：也可稱為究竟法門。即是開導眾生宣說中道實相、無念無住、無相無我的空性真理，闡明眾生皆有佛性本是一體，只要當下頓悟即可明心見性見性成佛，明白心佛眾生三無差別之理，修行是為了求解脫、了生死、出三界，獲得實相圓滿的佛果。這個叫做「真實的法門」。
有許多法門從表面上看來是方便法，其實深一層探究卻是真實法。如淨土宗的念佛法門，從持名念佛到實相念佛，乃至契入念佛三昧。如生長之家的修行法，將真理落實在日常生活上，來驗證生命實相的真實義。這都可稱之為～既是方便法亦是真實法。
其次修行的心態也很重要，心量寬廣悟性高的人，既使修的是方便法也會成為真實法；如果心量狹隘錙銖必較，既使修的是真實法也會轉成方便法。心地光明無邪念的人，雖然修的是方便法也會成為真實法。若是心中充滿邪思貪念，所修的無論什麼法，都會變成方便法。
從另一個角度來看，如果你所追求的只是現世的利益，是外在感官的覺受當然就是方便法；若能真實澈悟內在的神性佛性，明白所有森羅萬象的境界，都是心念的投影都是虛幻不實，只要心不著相，真如本性即刻顯露光明，心已超越一切物質境界，這一念心就是真正的淨土。明白自己的本心本性是圓明清淨、是菩提也是涅槃，這就是已悟入「真實法門」了。
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馬鳴菩薩在《大乘起信論》中有段話，道出宇宙是如何形成的，他說：一念不覺起無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗。甚麼是一念？就是自性、實相、本來的我。為何有不覺出現？不為什麼～法爾如是一時頓現。這個念用我們的意識心無法覺知，因為一秒鐘就有1280兆個念，我們怎能覺察到呢！
當自性受到「緣」（波動現象）的影響，就會動念而現出心，心如明鏡能照見萬法，首先現出的就是三細相：業相（能量）、轉相（信息）、境界相（物質）。然後會因境緣的關係再生出六個粗相，也就是內在的六根～眼耳鼻舌身意，接觸外緣的六塵～色聲香味觸法，產生出六種覺識而展現宇宙的森羅萬象。因之宇宙的出現，並非如科學家所說是由大爆炸才現形。
《甘露之法雨》中也有相似的敘述，在「神、靈」的章節裡如此說：創造之神是超越五感，也超越六感，聖至上無限，貫通宇宙之心，貫通宇宙之生命，貫通宇宙之法則。
神創造出一切萬物時，不用粘土，不用木材，不用槌子，不用鑿子，也不用任何工具及材料，只用心來創造。心是一切的創造主，心是充滿宇宙的實質，心才是「全能」的神而遍在一切。
萬物就是神的心，萬物就是神的語言，一切都是靈，一切都是心，沒有一個是由物質形成的東西。物質只是心的影子，看到影子就認為是看到實在就是迷妄。
用感覺能看到的東西，都是心的影子，不是第一義的實在。他們都是由於錯誤的信念，而在流轉的迷妄之影子。
三界的諸靈，三界的諸生命，若能觀此真理，覺悟此真理，而摧毀將成為一切苦患之根源的顛倒妄想，則天界的諸神將一起使真理的合唱像雨一般飄下，現世的生命將一起瞻仰光輝，惑障全部消滅，這世界必將就這樣顯出光明世界。
這些真理讓我們領悟，世界是怎麼出現的，甚麼是方便法什麼是真實法，我們應該如何契入真理實相，就看你是不是已用心如鏡了。只要真理貫徹通達，心不隨影子起舞流轉，當下即能從方便走入真實。
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接下來分享蘇東坡輪迴轉生的故事，這個故事讓我深思好久也得到很深的啟示，請大家能細心體會它的內涵。
蘇東坡的前身是一位修行境界很高的禪師，叫「戒禪師」，雖然對佛法修行的悟性甚高，但妄想煩惱的習氣未斷，故仍脫離不了生死輪迴的漩渦，憑著他往昔在佛門的修持功夫，往生後投胎成了大文豪蘇東坡。
據傳他在五祖寺當禪師時，有一天跟師兄到外地弘法，回來的路上撿到一個棄嬰，他們將嬰兒抱回寺裡扶養，經過十六年後，這個棄嬰長成亭亭玉立文靜優雅的小姑娘，禪師竟然動了凡心與小姑娘有了情慾關係，這是犯了佛們的戒律重罪，禪師自知身犯佛門的淫慾大罪，因此慚愧地自了往生。
有一天師兄經過菜市場，看到雞販的雞群中，有一隻雞是投胎到畜生道的師弟，他買下這隻雞帶回家後，把雞的兩腿剁下又把雙眼挖出來，再將血淋淋的雞掛在大殿的樑柱上，這隻雞滴血不止痛苦不勘，眾人均指責這個方丈太殘暴，暗中偷吃雞也就罷了，竟然沒有絲毫慈悲心，把雞虐待成這等模樣讓牠如此受罪。他們無法了解這是師兄的善舉，只為了幫犯重罪的師弟，能藉此痛苦來消業障，讓他能夠重罪輕報脫離畜生道，若不是師兄的悲憫心幫助牠，這隻雞哪能下生在人道呢！
可是師兄因做了這樣的事，必須承擔這個罪業，既然師弟已投生到人間去，他也要投胎來負責協助他，讓師弟今生能有所成就不能再走錯路，這個師兄即是蘇東坡的好友“佛印禪師”。
蘇東坡因為前世當禪師時，對佛法有很深的造詣，所以能投胎到書香門第的佛教家庭，長大後成為唐宋八大家之一。或許是上輩子造了那樣的罪業，使他既使當官詩詞書畫成就斐然，卻是命運乖舛際遇坎坷一生顛沛流離。
在他四十九歲那年，因為「烏台詩案」冒犯皇室，被皇帝關在監獄一百天，出獄後又百般的凌虐他，然後將他貶到黃州。幾度遭貶雖能死裡逃生，但他的心靈已受到極大的震撼，於是開始思考生命的真諦，而皈依佛僧親近佛法。宋元宗七年他從黃州被貶至汝洲，於途經廬山時順道拜訪東林禪寺，與寺中禪師相談甚歡。
他做了一首詩送給禪師，描寫他遊覽廬山的心境：橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。禪師看過後搖頭說：這首詩意境雖高詩詞也很優美，但著相仍深看不到法界（只緣身在此山中），還在門外沒有見性，禪師請蘇東坡繼續參究。
蘇東坡想起自己今生不幸的遭遇，痛哭流涕與禪師相聚多日後他再寫出：廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。禪師看了詩後安心地跟他說：如是如是！你已契入開悟的境界，生與死已跟你無關，可以放心去海南島了。這首詩的意境就如：見山是山，見水是水。見山不是山，見水不是水。最後見山是山見水又是水。心境已回歸自性清淨的圓明。
「未到千般恨不消，及至到來無一事」，是他心境很大的轉折，未體悟廬山的煙雨、浙江的淺塘潮之前，他的心還著相，心中萬般的委屈無法消失，重點是「及至到來無一事」，點明他的心已歸回自性清淨地，只要心不著相則外界本無一物！一切只是虛幻的假相而已，廬山的煙雨仍是廬山的煙雨，浙江的淺塘潮仍是浙江的淺塘潮，一切境界與我無關，他已悟入性相不二、性相一如之實相境地。
後來蘇東坡又寫了一首詩，寄給東林禪寺的禪師：溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身，夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。
最後這首詩的境界更高，把他已悟入佛境的自在，表達的淋漓盡致，廣長舌是佛的三十二相之一，清淨身是空性即是佛身。溪聲和山色皆是空都是佛，「夜半八萬四千偈」也是佛的法音，他已如實徹悟一切都是性德顯現的真理，內在的真性自然湧現，靈光顯耀炯脫根塵，身心放下毫無罣礙，所以能平安的度過險峻的瓊州海峽，到充滿瘴癘之氣的海南島任職，還能在那邊悠然自得的生活了八年。多年前我去海南島旅遊時，曾去拜訪蘇東坡的故居，也吃了道地的東坡肉呢！
古代的皇帝為了不願背負殺人的罪名，都把罪犯貶到邊境讓他自生自滅，而海南島在當時是邊疆中的極地，只要送去穩定是死路一條，絕對不可能活著回來。可是多年後的蘇東坡，居然能夠身體健康的平安歸來，使皇帝心生好奇，拍著他的肩膀問他：你能生還真是大奇蹟呀！你是怎麼辦到的？
蘇東坡毫不隱瞞地說：一來我已悟入實相，把身心捨掉放下一切境緣，不執著虛幻的物質相，遠離顛倒妄想所以能安然無恙。二來我日日夜夜聞著海南島的沉香，心情放鬆隨緣隨喜悠遊自在。此後海南島的沉香，竟因此聲名大噪遠近馳名，在市場上賣到缺貨。
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這個故事提醒我們，只要能將一切名聞利養、五慾六塵徹底放下，妄念不執必然顯真。如果看不破也放不下，身心都被塵勞垢習牢牢纏縛，哪能得到清淨自在物我相忘的心境？
修行是由日常生活中起修，從斷「貪瞋癡」的煩惱開始，如果自己的貪愛心很重，就先斷除貪愛心；若瞋恚心較重就先斷瞋恚心，愚痴心重的人就先斷除愚癡。只要找出自己心行的缺失，要改變它就很容易。所有的罪業及不良習性，不論它的輕重厚薄，都會障礙我們的修行，更會深深地影響我們的法身慧命。
當你能領悟我們的生命，是與無限的大生命連結在一起時，就能了解自己的生命是何等地尊貴。生長之家所闡述「人是神子，實相完全圓滿」，主要的是在講這個真理。若相信存在自己生命之外的東西，或有絲毫想從「生命」以外得到贊助或慰籍，這即是對自己的「生命力」，沒有產生完全的信賴。這不能稱為知道真理，也不能認定已了悟生命的實相。
唯有醒覺自己是從神出來的神之子，生命本是圓滿無缺，則那種正念的映像就會馬上在外境顯現。能醒悟自性是如來、是神子，不是物質、不是肉體的真理時，你會變得很健康很幸福。若知道此真理對生命有無窮的受用，則內在那無限智慧、無限生命的自覺即會自在地顯露，讓你在生活上或工作上所需的精力，能源源不覺的湧現出來。
當人類的意識達到神的境界時，即是已走入真實的境地，如此人類所愛的對象就不再那麼偏狹，只限於一樣事物或少數人，而是能愛護眾生護念共同的生命，並澈悟自他一體的珍貴。當你能無私地為共同的生命而傾心奉獻時，內心即會湧現無盡的感謝與喜悅。這就是你的心已契入「真實法」的領域了。
以上是我今晚的淺薄分享，感謝大家的聆聽。晚安！（110.11.27）
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